每次看到这几个字眼都深有感慨：

　　精神家园、心灵家园、诗意栖居
　　心灵归宿、安放心灵、安顿灵魂

　　只因在这个时代、这个社会心灵无处安放，灵魂没有归宿，到哪里都是流浪。
　　多么渴望有诗意栖居之所。“人，诗意地栖居”这句话就像圣物一样让人感动和敬畏。而这句话到底是什么意思呢？



　　《人，诗意地栖居》，是德国19世纪浪漫派诗人荷尔德林的一首诗，后经海德格尔的哲学阐发，“诗意地栖居在大地上”，就成为几乎所有人的共同向往。其实，荷尔德林写这首诗的时候，差不多已是贫病交加而又居无定所，他只是以一个诗人的直觉与敏锐，意识到随着科学的发展，工业文明将使人日渐异化。而为了避免被异化，因此他呼唤人们需要寻找回家之路。

　　这也正如他在《远景》中所描述的：“当人的栖居生活通向远方，在那里，在那遥远的地方，葡萄闪闪发光。那也是夏日空旷的田野，森林显现，带着幽深的形象。自然充满着时光的形象，自然栖留，而时光飞速滑行。这一切都来自完美。于是，高空的光芒照耀人类，如同树旁花朵锦绣。” 而同是19世纪的英国著名小说家伍尔夫也曾提醒女人们，要心想事成，至少得有“一间自己的屋子”，或许表明得更具体。由此不难理解，诗意地栖居亦即诗意地生活，而诗意则源于对生活的理解与把握，尤其是内心的那一种安详与和谐，那一种对诗意生活的憧憬与追求。
　


　　荷尔德林和海德格尔诸人所倡导的“诗意地栖居”，是旨在通过人生艺术化和诗意化来抵制科学技术所带来的个性泯灭以及生活的刻板化和碎片化。所谓“刻板化”是指现代技术为了生产和使用的方便，把一切变得千篇一律。而“碎片化”则指人和自然脱节，感性和理性脱节，人成为被计算使用的物质，成为物化的存在和机械生活整体的一个碎片。用清代学者王夫之的话来说，就是终日劳碌，“数米计薪,日以挫其志气，仰视天而不知其高，俯视地而不知其厚，虽觉如梦，虽视如盲，虽勤动其四体而心不灵”。这类人往往迷于名利，与世沉浮，心里没有源头活水，他们的大病是生命的干枯，也即“生命的机械化”。所以海德格尔认为，有无诗意就是能否存在的标志。一直很喜欢明朝归有光的那一篇《项脊轩记》，其中有云：“借书满架,偃仰啸歌，冥然兀坐，万簌有声；而庭阶寂寂，小鸟时来啄食，人至不去。三五之夜，明月半墙，桂影斑驳，风移影动，珊珊可爱。”虽然他的家境是贫寒的，所读之书又大多是借来的，但这一种悄然中的“诗意地栖居”，无疑有着一种难得的静雅之美。年轻时的林语堂带着妻子廖翠凤颠沛流离于各国间，即使穷得买不起一张电影票，也还可以去图书馆借回一堆书，两个人守着一盏灯夜读，乐趣自在其中。更用林语堂的话说，只要“宅中有园，园中有屋，屋中有院，院中有树，树上见天，天中有月”，他们就“不亦快哉”！如果诗性智慧照耀审美人生，同时在“诗意地栖居”中使生命的本真存在得到了淋漓尽致地展现，那人生的感动就不言而喻。



　　若更深入地计较，海德格尔在倡导“诗意的栖居”这一存在的至高境界时，其中的“诗”所具有的内涵已经不是普通意义上的文学之“诗”了。而是一种被海氏提升了很高层次的、具有哲学意味的“诗”。这里的“诗”除了包含文学审美意义上的诗意之外，更包括了人的主观能动的构筑和创造。这是人得以实现人生自我价值存在的重要途径。