现代社会，生活压力之下，人们容易产生各种各样程度不一的心理“问题”。或许你正为此烦恼，希望获得解脱；或许你正为此疑惑，希望寻得生命的意义。

　　《活出意义来》一书，恰能解开你的心结。作者弗兰克是一位精神官能学及精神分析学教授，以创作“意义治疗法”闻名于世，对心理学界的影响及贡献至深且巨。

　　在遇到困境时，我们常常会想知道：在艰难的境地里，一个人有没有选择的余地？有没有能力保留精神的自由及心智的独立？

　　弗兰克的答案是：有！

　　在这本书中，他通过自己在奥斯维辛集中营的悲惨经历，娓娓道出：无论身处何种处境，每个人依然有自由选择的余地。生命的意义有待每个人去探寻、发现，而参透自身生命的独特意义，将使一个人的精神世界生机盎然。

　　《活出意义来》是本奇特的书。作者维克多·弗兰克（Viktor Emil Frankl，1905-1997）博士是奥地利人，因为犹太人的身份，他曾是纳粹集中营里的囚犯。他的双亲、哥哥、妻子，均死于纳粹的集中营，仅剩下他和妹妹。作为心理学家，他以温和而又理性的笔法，记述了他在纳粹集中营的亲身经历，并介绍他在牢狱生涯里创造的意义治疗法。

　　这位亲身经历过如此遭遇的心理学家，他的话值得我们倾听。弗兰克透过悲惨的经历，娓娓道出：无论身处何种处境，每个人依然有自由选择的余地。生命的意义有待每个人去探寻、发现，而参透自身生命的独特意义，将使一个人的精神世界生机盎然。

　　弗兰克的这本书分为两部分，第一部分讲述集中营历劫，第二部分介绍意义治疗法。一个个小故事蕴含着人文精神的力量，颇具可读性。

　　对生活在和平时代日常生活中的人来说，集中营的生活既可怕又陌生。弗兰克总结了人进入集中营后的心理变化三阶段：刚入营、习于集中营例行生活的阶段和重获自由后。

　　刚入营，囚犯们对集中营感到震惊。火车刚抵达奥斯维辛集中营，看到纳粹特地选来接应的囚犯们面色红润，疲倦的新囚犯产生了“缓刑错觉”，对集中营抱有侥幸和好奇。然而，残酷的现实很快粉碎了他们的幻想，因为大部分人会被送进毒气室处决。

　　习于集中营例行生活的阶段里，囚犯们的主要症状是冷漠。冷漠是他们心理自卫的方式，在见惯痛苦后，由惊骇到熟视无睹，对他人的痛苦无动于衷。在残忍而匮乏的环境里，人的身心不得不退化到原始状态，对食物极端神往。这时候的囚犯格外思乡。在纳粹的枪支监督下，许多衣衫褴褛、饥肠辘辘的囚犯在寒冷的工地里艰难劳作，对亲人的思念帮助他们忍受痛苦而免于精神崩溃。

　　通过体会对人的爱，乃至对自然美、艺术美的爱，许多囚犯耐住了集中营的煎熬，甚至囚犯们还经历过“死囚的美感经验”——“从奥斯维辛转往巴伐利亚一集中营的途中，我们就曾透过车窗上的窥孔，凝视萨尔兹堡附近山峦沐浴在落日余晖中的美景。……尽管（也许正因为）放弃了一切希望，我们仍（才）神往于暌隔已久的大自然美景，并为之心醉情痴。”

　　纳粹集中营粉碎了多少人的宁静生活，弗兰克与他的妻子被分别送入集中营，从此天人相隔。

　　在如此残酷的境地里，一个人有没有选择的余地？有没有能力保留精神的自由及心智的独立？

　　弗兰克的回答是：有。人有能力拥有人性最后的自由，即“在任何境遇中选择一己态度和生活方式的自由”。而正是不可剥夺的精神自由，使得个体的生命充满意义。意义治疗法在这里逐渐发展起来——

　　“忙碌而积极的生活，其目的在于使人有机会了解创造性工作的价值；悠闲而退隐的生活，则使人有机会体验美、艺术或大自然，并引为一种成就。至于既乏创意、又不悠闲的生活，也有其目的：它使人有机会提升其人格情操，并在备受外力局限的情境下选择其生活态度。……但人世间有意义的，并不只是创意和悠闲而已。如果人生真有意义，痛苦自应有其意义。……即使处在最恶劣的环境中，照样有充分的机会去加深他生命的意义，使生命保有坚忍、尊贵、与无私的特质。”

　　按照弗兰克的说法，若要超越困境，个人需改变对人生的态度，积极寻找自己独特的使命、可堪期待的具体目标。弗兰克以他的亲身经历为例：走向工地的路上，天寒地冻，他饥寒交迫，两脚满是冻疮和擦伤，痛得几乎掉泪。这时他强迫自己转换思路，想象自己在高雅的讲坛上发表演讲，主题恰是关于集中营的心理学。此时，他的苦难变成了研究素材。尽管营中的生活朝不保夕，弗兰克仍在营中想方设法，偷偷进行他所热爱的研究。

　　有些集中营的囚犯在重获自由后，心理上出现了几种常见的问题：有人人格解体，对走出集中营之后的生活产生幻灭感；有人大肆宣泄，例如暴饮暴食；有人甚至精神失调，道德畸形，表现为从被压迫者变成压迫者。对此，弗兰克强调：没有人有权利做坏事，即使这个人曾经备受欺凌。走出集中营后，弗兰克继续发展意义治疗法。

　　与弗洛伊德的观点不同的是，弗兰克认为人总要寻求意义。“求意义的意志”，是人的生命中原始的力量。作为一个人，最重要的关怀是实现意义，而不是仅仅为了满足本能。生命的意义（理想与价值），是有待于我们每一个人去探寻、发现的。

　　意义治疗法引导人通过“存在的危机”，获得成长与发展，焦点是放在人将来要完成的工作与意义之上。弗兰克提出了“心灵动力学”，即人寻求意义与价值，会引起内在的紧张而非平衡，但这是心理健康不可缺少的先决条件。人真正需要的不是解除紧张，“而是唤醒那等待他去实现的潜在意义”。意义治疗法帮助人面对“存在的空虚”，引导人认真思考：什么样的事物会成为我们生命历程的里程碑？

　　弗兰克犀利地指出，“存在的空虚”是20世纪的一种普遍现象，表现为无聊与厌烦，因为传统不再那么稳当、能够有效指导行为了。例如，“星期天神经官能症”——当一周匆忙结束，而内在的空虚浮现，人对自己的生命不满意时，忧郁就此产生。如果弗兰克21世纪还健在时，“存在的空虚”里边，也许还要补充上网上常见的“星期一综合征”了。

　　想要填充“存在的空虚”，不能泛泛去谈生命的一般意义，“而是问在一个人存在的某一时刻中特殊的生命意义为何”。

　　弗兰克总结了一些发现生命意义的途径：一个人有所创造、努力工作，不但在一定程度上能实现自我，而且会真切地感觉到自己对他人有益；通过对人、自然或艺术（乃至种种文化活动）的爱，让人获得各种美好的经历。这些创造、工作、感受和体验，能成为我们生命历程里宝贵而难忘的里程碑。

　　对于绝境中的人，弗兰克还提出了“有意义地受苦”这个独特的途径：一个人不得不遭遇的痛苦在被发现具有意义时，就可堪承受；心灵得到意义的慰藉，能够平静、有尊严地对待苦难，生命因此变得坚韧而富有生机。

　　弗兰克的心理学理论具有哲学的洞察力。他写道：个体的人格，仍然是不可预测的。任何预测的基础，皆是用生物学、心理学或社会学的条件来表示，然而人却具有超越上述条件的能力。“在集中营这个生活实验室与考验场中，我们发现并且见证有些难友的行径像个恶棍，有些却宛如圣人。人在他自身内有两种可能性，去实现哪一种是由他自己所抉择，而非视情境所定。”

　　亲眼看到奥斯维辛集中营可怖遗迹的人们，会信服弗兰克的叙述与判断。多年以后，奥斯维辛集中营依然阴森，黝黑的地下室、破旧的焚尸炉似乎还散发着人间地狱的可怕气息。走过奥斯维辛，重读弗兰克的著作，我由衷钦佩他的智慧。直面野蛮的情境，保留“人文精神”何其不易、何其可贵。饱经风霜、洞察世事之后，每个人对美好意义的珍视和追寻，从而养成并葆有的美德，终究是人类超越自身、走向文明的底气。