这本书以最简单易懂的语言讲述了哲学这个复杂枯燥的东西，向我们阐述了人生必然会经过的物理层、生物逻辑层、生物文化层和价值层。

关于人生的意义的解答。作者抛出了一句话：“这是一个好问题吗？”

“人生的意义与其说是一个命题，不如说是一种实践。它不是深奥的真理，而是某种生活形式。它本身只能在生活中真正为人所知晓。”

“生命也许不过是一次生物学上的意外事件，甚至不是受到盼望的意外；但它在我们体内培育了一种随机现象，即心灵，我们可以依靠心灵来抵御由于知晓自己的偶然性而产生的恐惧。”

“人生的意义不是一个深奥的解答，不是一种心理状态（满足感），也不是由满足感驱使的个人追求，而是一种生活方式。这种生活方式可以是简单的，但却有深刻的蕴涵。这种生活方式包含了“爱”和“幸福”，是自由的，交互的，包容的，向上的。这种生活方式最终通向死亡。”

作者说“在所有的艺术形式中，悲剧最彻底、最坚定地直面人生的意义问题，大胆思考那些最恐怖的答案。最好的悲剧就是对人类存在之本质的英勇反思。”生是死的存在。“如果这个世界是不确定的，那么，绝望就是不可能的。”

人生的终极必然就是死亡，我们生活在三维空间里，而实际上世界是四维的，第四维就是时间。

试想时间是一条线，站在终极就是死亡。

站在现在，前面，看到将来，转过身，看到过去。

过去已经过去，重要的是现在是可以影响到将来。

以终极推向现在的思考，我们希望未来的我是什么样子的呢？

看到你心中真正想实现的那个自己、那个目标。

把未来实现目标的那个自己定格成一个画面，带入我们现在的生活，就可以很清晰的找到适合完成这个目标的生活方式，这是现在可以去做的，这就是人生的意义。

“a life which doesn't contain anything for which one is not prepared to die（）is unlikely to be very fruitful.”人生中若是没有任何东西，因为这东西，人不愿意死，这种人生就不可能富有成就。

真实的看到你心中想实现的那个自己，那个令你不愿意死想实现的目标。

《人生的意义》这本书有两个着眼点，一是死亡哲学，另一个就是实践哲学。在这里作者写道：“爱表示为别人创造发展的空间，同时，别人也为你这么做。每个人的自我实现成为他人的实现的基础。一旦以这种方式意识到我们的本性，我们便处于最好的状态了。”

书中写道：“爵士乐队的即兴演奏明显与交响乐队不同，因为很大程度上每位演奏者都可以按自己的喜好来自由表现。但是，她在这么做的时候，对其他乐手自我表达式的演奏，怀有一种接纳性的敏感。他们所形成的复合的和谐状态，并非源于演奏一段共同的乐谱，而是源于在他人自由表达的基础上，每位乐手都用音乐自由地表达。每位乐手的演奏越有表现力，其他乐手就会从中得到灵感，被激励而达到更精彩的效果。在这里，自由与“整体的善”之间没有冲突，但这个意象与极权主义截然相反。虽然每位乐手都为“整体的更大的善”作出了贡献，但她不是通过苦涩的自我牺牲，而只是通过表达自我。这当中有自我实现，但实现的方式是自我在作为整体的音乐中消失。其中有成就，但不是自吹自擂的成功。相反，成就——音乐本身——充当着乐手之间发生关联的媒介。演奏的高超技巧带来快乐，并且——因为人的力量得到了自由满足或实现——存在着自我发展意义上的幸福。由于这种自我发展是互惠互利的，我们甚至可以宽泛地、比拟地说，这是一种爱。当然，把这一场景比做人生的意义大概是最妥当的——一方面，它使得人生富有意义；另一方面（更有争议一些），我们如此这般行事，便可实现最佳的本性。”

走在人生的道路上，穿越时间，我们可以看到那个令我们有强烈吸引力的目标实现的时间点在哪里。

现在，就把未来的实现目标的那个画面安放在那个时间点上。

走入这个画面，去感受未来内心的感受。

站在未来，告诉现在的你，应该去做到的是什么。

人生的意义不是一个解答，不是一种心理上的满足感，人生的意义犹如一曲爵士乐，是一种生活方式。

此刻，我们对于人生的意义，已经充满信心。